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佛光山 光明燈 法 會的問題，我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍，推薦妙益法師寫的 我快樂 因為我知「道」 和何綿山的 臺灣佛教都 可以從中找到所需的評價。
另外網站光明燈上燈法會 - 佛光山愛民頓講堂IBPS Edmonton也說明：不妄求是知足的生命，不投機是本份的性格， 不計謀事誠實的做人，不自私是淨化的身心。 — 星雲大師/著.
這兩本書分別來自香海文化 和崧燁文化所出版 。
國立臺北科技大學 建築系建築與都市設計碩士班 張崑振所指導 吳詩晴的 臺灣當代大神像建築寺廟之探討 （2019），提出佛光山 光明燈 法 會關鍵因素是什麼，來自於大神像、地標、大佛、臺灣。
而第二篇論文國立政治大學 中國文學系 高莉芬所指導 陳晶芬的 臺灣五路、武財神信仰與神話敘事 ──以雲林縣北港武德宮為主 （2018），提出因為有 五路財神、武財神、北港武德宮、民間信仰、社會文化功能的重點而找出了 佛光山 光明燈 法 會的解答。
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我快樂 因為我知「道」
為了解決佛光山 光明燈 法 會 的問題，作者妙益法師 這樣論述：
吾有法樂 不樂世俗之樂 因為 我知「道」 從亞洲出發，數十年來橫跨美洲、歐洲，無論是美國洛杉磯、關島、南灣，歐洲的荷蘭阿姆斯特丹、瑞士日內瓦、琉森、奧地利維也納、德國柏林、比利時等國家道場，都曾有過作者妙益法師的弘法足跡。 清瘦的身影，卻超載著歡喜積極的正能量，從文中詼諧的筆觸下，可以感受到作者知「道」後的客觀暢然。無論何事，行到困難處，有變通換道的睿智，有轉念思考的智慧，不見「該有」的苦惱憂悲，帶領我們走向任何問題的另一種思考答案。 沒有教條式的理論，也沒有苦口婆心的反覆提醒，在面見可知或不可預知的處境下，條條道路通「佛法」，看似沒有讀得一句經典，實則跟隨作者文字，
沉浸法海。 星雲大師的人間佛教理念，在妙益法師的實踐中，如沃土嫩芽，處處綻放。我們期許每個人於世間不隨境轉，安然快樂。 因為，我們知「道」。
臺灣當代大神像建築寺廟之探討
為了解決佛光山 光明燈 法 會 的問題，作者吳詩晴 這樣論述：
傳統寺廟是民間信仰與社會組織發展的核心所在，1960 年代，隨著臺灣社 會經濟發展，神像已不僅是傳統寺廟殿內供奉崇祀的對象，更被巨大化地置於寺 廟殿宇上方，作為「藝術品」加以展示。究其發展，其位置通常選擇地勢較高、視野較佳之處，藉以成為聚落裡重要的地標，讓信徒更能深刻感受到神祇的庇佑。例如嘉義溪口鄉開元殿於 1970 年建廟，1995 年興建世界第一高的鄭成功大神像， 2015 年續建左右護法萬禮將軍、甘輝將軍大神像，進而發現大神像隨著時代的經濟產業及觀光發展不斷轉變，屋頂上的大神像已成為當代特殊的廟宇建築風格，不再沿用過去傳統營造的建造方式，其建構方式也轉由不同的藝術產業或
雕塑工作室完成。 大神像究竟是由何興起?大神像出現是否與宮廟之間競爭有關?對於寺廟 建築神聖空間是否也產生不同的運作模式影響?本研究將以當代臺灣大神像寺廟建築為主題，透過文獻整理、匠師訪談及田野調查彙整，藉以了解大神像寺廟 空間場域的關係、探討不同時期大神像建置原因，針對調查中的案例進行逐一分析。重點包括:1.大神像的歷史背景與型式類型。2.大神像建築材質利用的變遷特色。3.大神像建築空間格局與活動等議題。最後討論大神像存在於聚落中的精神意義、社會功能及文化信仰價值。
臺灣佛教
為了解決佛光山 光明燈 法 會 的問題，作者何綿山 這樣論述：
中國傳統文化在台灣的積澱十分厚重，影響非常深遠。佛教作為中國傳統文化重要的組成部分，有記載於明清之際已在台灣建立佛寺。其實，以佛教在大陸的悠久歷史和普及程度，早於彼時赴台的漢族移民中肯定不乏佛教信眾，佛寺之建，只是反映了當時台灣的政治經濟狀況和佛教傳播態勢已經達到了設立正式活動場所的條件。近代以來，台灣經歷了極其劇烈的社會震盪，宗教領域也呈現出紛繁複雜的局面，但是在外來宗教包括新興宗教逐漸佔據一定「市場份額」的同時，中國傳統信仰形態（包括生長在中國傳統文化根基上的某些「新興民間宗教」）的優勢地位依然得以保持。 這是大陸研究臺灣世紀之交佛教現狀的第一本書。作者花了四
年的時間，走遍台灣各個鄉鎮，考察百餘所有代表性的寺院，走訪了近百位佛教界知名人士，參加了30多場研討會和座談會，查閱了各種圖書館中大量與佛教有關的刊物和書籍，收集了大小200餘箱資料，記錄了30多本田調筆記、座談會發言及名人訪談，拍攝了千餘張照片，各種錄音，盡可能摸清了臺灣解嚴後佛教發展的情況。 本書收錄內容包括了一、臺灣佛教院所與臺灣僧教育；二、臺灣佛教與臺灣社會教育；三、臺灣佛教的寺院經濟與社會；四、臺灣佛教的社會弘法；五、臺灣社會變遷中的法師；六、臺灣佛教四大道場的崛起與臺灣社會；七、臺灣佛教藝術與臺灣社會；八、臺灣佛教的學術研究及學術活動；九、臺灣佛教的現狀與走向。
臺灣五路、武財神信仰與神話敘事 ──以雲林縣北港武德宮為主
為了解決佛光山 光明燈 法 會 的問題，作者陳晶芬 這樣論述：
財神，自古以來常被民間寓意為天上的金玉主，人間的福祿神。因此，世人莫不祈求財神爺能庇佑財運亨通，金玉滿堂，福祿盈門。財神信仰在華人社會中具有相當悠久的歷史，是民間最常敬奉的神祇。儒、釋、道三教皆有財神。五路、武財神信仰為民間宗教信仰，以天官武財神趙公明統率掌管納福招財的招寶天尊、納珍天尊、利市仙官和招財使者等四位部屬神祗組合而成。本文將根據五路財神的神格意義所出現的時間和所具有的共時性和歷時性作出分類。由於臺灣五路、武財神信仰極為普遍，因此供奉五路財神為主祀神或同祀神，甚至是配祀神的宮、殿、寺、廟、祠、堂為數甚多，並且以玄壇元帥或天官武財神趙公明作為配祀神的廟宇亦四處林立。本論文即以台灣五路
財神天官武財神信仰的神話傳說及其敘事為研究主題，並以雲林縣北港武德宮五路財神開基祖廟為主要考察和研究對象，同時凸顯信眾在追求財富的同時響應了天官武財神以利行義的道德精神與感召。論文亦將以五路財神趙公明的神格分類來標示其共時性與歷時性的歷史變化、特色與其特殊性，並且探討五路財神與社會的連結關係，從而對其結構化進行重點析論。本文研究乃以歷史文獻和實地田野調查為主要研究方法。論文首先進行名詞下定義，其次，探討五路財神信仰的產生背景與發展，接著概述五路財神所具有的相關祈財賜福功能，並且析論以「五」字稱號為首或為名的神祇與五路財神二者之間是否存在著任何關聯，並探討天官武財神趙公明以五路武財神在臺灣這移民
型社會、宗教與信仰文化活動下的形態變化與功能性演變，同時也探究民間傳統習俗和民間宗教信仰中的巫文化在祈財儀式活動中的象徵意義。再其次，剖析北港武德宮武財神與新港東興廟池府王爺之間的淵源關係，以及深入探究池府王爺如何成為武財神趙公明出來濟世助人的引薦官的一段歷史淵源，並且考察武財神信仰在節慶和千秋誕辰中與信眾同歡共樂的儀式活動，以及神祗的靈驗事蹟和信眾之口頭傳述，以及在信眾之間流傳著的五路武財神的神話傳說。從文本內容、口傳和感情基調，重點分析祈財與補財的求財儀式與感應事蹟敘事。最後，總結五路財神信仰對臺灣本土民間信仰影響的生活模式、民俗文化發展、當代宗教慶典活動的「常與非常」和常民文化思維的「變
與不變」等面向的影響。