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中國古代建築美學與文化：都城╳宮殿╳祭壇╳陵墓╳古塔，以歷史的語言形態講述「雖過去，卻實在」的物、事與人情

為了解決唐三魂環配置的問題，作者王世瑛,朱德明 這樣論述：

「雖過去，卻實在」 古建築，不僅是物，也是事； 不僅是事物，還是事情和人情。   古建築文化不是僅僅讓後來者在眼前景物中透視歷史， 它更需要我們在與眼前景物的心靈對視中獲得一種靈感──   　　▎中國古代建築的起源 　　──人類在最初並不知道建築房屋，仍然棲身於自然中   　　•「土」的萌芽 　　古文化遺址提供的充分證據表明，新石器時期出現的穴居、半穴居的「土穴」建築形式代替自然洞穴形式的居室建造，是中國古代建築具有「土」意義的最早萌芽。   　　•「木」的形成 　　與北方流行的穴居方式不同，南方溼熱多雨的氣候特點和多山密林的自然地理條件，形成了南方民族「構木為巢」的居住模式，出現了木結構

形式的樹枝搭蓋和簡單構架「屋舍」。這應看成是中國古代建築「木」意義的形成。從此，奠定了中國古代建築土木文化的獨特個性和民族特點。   　　▎傳統文化對古代建築的影響 　　──任何建築都是它所屬的那個民族和時代的文化「音符」   　　•儒家禮制文化對布局上的影響 　　儒學主張君權至上，皇帝是受命於天的萬民之主。以皇宮為中心形成的都城布局，便顯示出君權的至高無上。無論是百姓居室還是皇宮王府，均主張尊卑有序，上下有別。其尊卑、長幼、妻妾、嫡庶的層次安排，都在居住方面示顯出身分與地位的差別。   　　•道家風水文化對封閉空間的影響 　　中國道家文化就以外兼形內修神的觀念，呈現出中國古代建築封而不閉的神

通性。如造天井以通光漏氣存天色、建庭院以遊山玩水聽雨風、透壁牆以通門串戶融親情，成巧為得體、妙為得法的天經地義，所謂「天時地利人和」。   　　•佛教世俗文化對中國古代建築的影響 　　從鴻盧寺改建成白馬寺的建築可以看出中國宗教建築從一開始就表現出對世俗政權的依附性和非獨立性，從如來造像由印度的「智者」姿態轉變為中國「福者」形象也可以略見一斑。這種世俗功利性在建築文化也曲折呈現出對於宗教的「信廟不信菩薩」取向。   　　◎陵墓：封建皇帝的地下王國   　　►隨王權發展 　　君王的墳墓稱「陵」，是從戰國中期開始，它首先出現在趙、楚、秦等國。由於社會的進一步發展和封建王權的不斷加強，當時作為最高統治

者的國王的墳墓，造得越來越高大寬闊，狀似山陵，墳墓也因此被稱為「陵」。   　　►秦始皇首創 　　最早稱墓為陵的記載是西元前335年趙肅侯「起壽陵」。西周以前，帝王墳墓多為木槨大墓，地面不封不樹。秦以前，對先王的祭祀不在墓地進行，因此，陵墓建築還沒有祭祀殿之類建築。秦始皇首次將祭祀用的寢殿建在墓地，開創了在寢殿中供奉和祭祀帝王的陵寢制度，並為以後歷代帝王陵墓所效仿。   　　◎祭壇：人類對神靈敬畏的表現 　　 　　►因為依賴所以崇拜 　　遠古時期，在強大的自然力支配下生活的先民，對生存環境有著無限的敬畏，對自然狀態和自然現象等有著極端的依賴，於是便產生了神聖的祭祀文化，出現對神祇、人鬼、物靈的

崇拜。   　　►周代祭壇建築與周禮 　　周代祭壇建築文化更為發展，設有祭天地、祖先等的壇廟。在王城之內，王宮居中，左是祭祖宗的廟，右是祭社稷的壇，祭壇建築已經形成基本祭禮，成為周禮的主要部分。這種格局沿襲至唐、宋、元、明、清歷代。   本書特色   　　本書共分九章，中國古建築概述、中國古代都城與建築、中國古代宮殿與民居建築、中國宗教建築、中國禮制性建築、中國陵墓建築、中國古代園林建築、中國古塔建築和其他古建築八大子建築體系。每一章均以從大到小的思路進行陳述。透過具體建築藝術的解讀和欣賞，達到對古代建築文化的充分理解。

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藝術、思想與社會實踐－陳界仁藝術生命再閱讀

為了解決唐三魂環配置的問題，作者林孟華 這樣論述：

藝術作為創造自我能力（power）的可能，蘊含對生命課題的探討，拉近與社會現實的間隔，也展現了一時代思潮的藝術語言與社會特徵，藝術似乎成為報導、紀錄與批判反思的介質，大敘事下的歷史展現，或個人生命記憶的故事。政治藝術或帶政治語境的藝術而言，最終仍得在藝術本質上出發，藝術從來都是一種想像的蔓延，本研究以陳界仁藝術創作對於當下社會徵狀、文化意義及歷史演進的銘刻，試圖找到何種當代思辯的方向。 本研究第一章為緒論，第二章從當代藝術（contemporary art）中觀念、身體、跨域、影像藝術等特異媒介（media specifit），所呈現社會文化議題，作為接續論述的基石，並返回臺灣

歷經60年代現代思潮、70年代鄉土風潮、80年代社會運動迸發、90年代全球化狂潮迄今科技資本一體現象，梳理臺灣藝術發展脈絡。第三章進一步回望陳界仁的創作路徑，涉及表現形式、議題內涵及核心思想，瞭解藝術家創作與實踐，介於內在感知與外在事物關係性質（relational property），透過身體去突破、衝撞當時的政略體制，去試圖用「説」以外的方式，蛻現內在的感受，以「造影」作為對抗科技技術，讓歷史記憶中的斷裂缺口，重新被看見。第四章從生命經驗、歷史記憶出發，回應當代社會文化關係，係思想家、藝術家、抑或行動實踐者，以觀念、思想與意識展開社會文化敘事、社會關係對話與思想語彙傳達主題探討。第五章結論

，從藝術家的創作史，思考藝術的社會精神及語藝傳達，開啟另一扇「再閱讀」（re-reading）的觀景窗。 研究發現，陳界仁的藝術創作計畫與行動，對於社會、政治與個人精神擴延意義，以及後續觀者解讀的想像，其產生無數「再創作」詮釋的潛能；「時間」是陳界仁作品中一直探詢的母題，援引佛法思考觀，試圖揭弊看不見的無明（avidyā）與不斷位移座標的彼岸，影像敘事時間中，緩慢鏡頭恍惚凝結的瞬間，讓事件的時序脫離，邀請觀者進入並提問，以「空性」（śūnyatā）作為超脫幻象的循環，成為陳界仁映照世界的方法論。

日本庭院集成（全六卷）

為了解決唐三魂環配置的問題，作者林理蕙光 這樣論述：

《茶庭·數寄庭院》 自利休創“草庵”風茶道以來，侘寂便成為和風美學的理念之一。“和敬清寂”的茶道四規完全體現在了與茶室密不可分的茶庭之中；而源於茶道意境、又與書院造建築相融合而成的數寄屋建築亦追求“小隱隱於野，大隱隱於世”的隱逸情懷。   茶庭專為茶室而設。由飛石構成的小徑將來訪者引入茶室；石燈籠和蹲踞頗具古韻，具有助觀者清淨身心的作用；每一塊役石（觀賞性石頭）的設置都體現了設計者的巧思，踐行著傳統的造庭理念。數寄庭院即數寄屋建築中的庭院，但數寄又有“風雅”之意，所有雅致之庭皆可承“數寄庭院”之名。庭院中恰到好處的遮蔽物形成回游之景，所植花木打造出山間景觀。   《日本庭院集成》之《茶庭》卷與

《數寄庭院》卷精選百余幅實景圖片以及實測圖，全面解讀茶庭與數寄庭院的結構與構成要素：門的設置方法、石頭的擺放要求、小徑的鋪設要點、綠植的種植技巧……蘊藏在每一處細節中的巧思構成了日式庭院的底蘊，打造一片風雅世界。   《坪庭·玄關庭院》 “市中山居”是日本庭院追求的理想境界，造庭即人工再現自然的過程。掘池注水、養鳥築山、引水造瀑，皆旨在讓生活充滿自然風情。坪庭與玄關庭院在方圓之內再現自然，既滿足了人們渴望遠離塵囂的精神需求，也起到了視覺過渡的作用，將室外和室內連為一體。   坪庭的歷史可追溯至平安時代的“藤壺庭”與“荻壺庭”。歷代寺社庭院、茶庭的意象與建造手法皆可用於打造坪庭。燈籠、蹲踞、一石

一木均凝結著造庭者的匠心，在狹小的空間中形成縮景，再現季節的變化。玄關庭院附屬于玄關，它既是建築物的一部分，又可單獨成景。鋪路石與踏腳石是構成玄關庭院的靈魂要素，其佈局極富功能性又不乏美觀性，引導來訪者進入室內空間。   《日本庭院集成》之《坪庭》卷與《玄關庭院》卷收錄百余張珍貴實景圖片以及各種視角下的實測圖，詳細解讀坪庭與玄關庭院的結構與佈局。書中不僅收錄有遵循傳統造庭之法的大家之作，也介紹了緊跟時代需求而產生的新型庭院。造庭之法是歷史的饋贈，但隨著時代變遷和審美意識的改變，庭院的形態也不斷產生新的變化，不變的是人們嚮往自然的初心。   《燈籠·蹲踞缽前》 “石”是日本庭院重要的組成部分,日

本古老的庭院設計類書籍《作庭記》中的第一段就講述了設置在庭院裡的石，可見置石幾乎等同於建造庭園。甚至可以說，日本庭院之美的根源就來自石。   在日本庭院中，石有著豐富的內涵：巨大的石可以代表山峰，象徵著永恆不滅的意境；小型的石可以三五組合為石景，也可用于製作石燈籠、蹲踞等景觀元素。石燈籠是日本石文化的重要內容之一，具有照明和添景的雙重功能，也寓意正在從塵世的紛繁走向內心的寧靜；蹲踞則是茶庭的靈魂，是進入茶室之前用來清潔身心的重要道具，代表著洗淨心中的煩躁與塵世中的擾心。   《日本庭院集成》之《燈籠》卷與《蹲踞缽前》卷以桂離宮、兼六園、後樂園等知名日本庭院為例，收錄超過百張的珍貴實景圖片及手繪

圖，詳細講述日本庭院中燈籠與蹲踞缽前的造型種類及欣賞重點。全書不僅介紹日本庭院中各種石景的建造理念，也有茶事的基本流程知識以及四季的節慶行事。在解讀石之美的同時，也引領讀者體會日本庭院的禪意與追求。 符號的花園 在激蕩而忙碌的當下，庭院是逃離喧囂世界的象徵。置身其中，哪怕是片刻的寧靜，也足以讓我們擺脫焦慮，吐納升息;甚至只是單純的想念，也足以讓人思接千載，神入八荒。儘管庭院本身已經是“寄情山野，自由不羈”的符號，但如若我們能夠跟隨此書步入百花深處，必將沉醉於這片符號的花園，試圖去理解美麗圖像背後的無盡隱喻。   有兩種方式能夠展現庭院的力量：一種是宏大敘事，狀如法式園林的規矩對稱，宏偉曠達;

而另一種則極盡精微，卻又能寓意廣大，日本庭院就充滿了這樣的趣味。如同各式禪宗公案的問答遊戲，當我們要去親近自然，日本庭院答非所問卻讓人醍醐灌頂。“比喻”這種禪宗妙法很早就被用於空間營造，比如作為禪宗祖庭的少林寺初祖庵，其外圍牆裙堿石板上刻有一組連續的海漫石雕，形象地把整個建築托在江海之上，以隱喻達摩一葦渡江，開創東土禪宗的偉業。無疑，日本庭院在“比喻”上更是青出於藍，取材於島國獨特的自然環境，極盡抽象，形成充滿寓意的符號花園。   時間 在飛鳥奈良時代（南北朝至初唐），先進的佛教文化從中國和朝鮮傳入，伴隨而來的是建築技術的全面複刻，此時日本佛寺庭院類似於東土大唐，遍栽桃柳，以營造蓬萊之境，比喻

仙道之所。   平安時代（中唐到北宋），日本產生了區別於中式寺廟、結合東瀛潮濕氣候風土、更重華麗享樂的殿式府邸，其單體建築以透廊連接，建築和庭院相互滲透，融為一體。在這些被建築、透廊和院牆圍合的庭院中，開始產生了初具特色的日式景觀。平安時代後期《作庭記》總結其立石要旨，不同於中式的“以石象山”，象徵海景成為特色主題。從設計的角度出發，造園方法無非是回憶創作者所曆名勝，用“以小見大”的象徵手法將美景再現。立石像山，臥石似島，於是日式“大海樣”立石少而臥石多，比喻海上仙山，之後甚至以砂代水，產生抽象的、雕塑般的枯山水藝術。   平安時代後期，日本進入末法時代，戰亂不停，社會動盪，人心不安。於是人們

渴求極樂淨土的平和感，象徵淨土的泉池園代替仙道庭院，成為悲愴時代的心靈寄寓。   在鐮倉和室町時代（北宋末年，南宋到明初），日本出現幕府政權，引入禪宗思想，發揚武家文化。樸素簡潔、莊嚴肅穆的書院造建築往往輔以生機勃勃的泉池回游式庭院，可漫步其中，亦可坐觀窗景。其後時代出現的龍安寺枯山水園和金閣寺、銀閣寺池泉園為佳例。 及至戰國和安土桃山時代（明代中晚期），豪華壯麗的天守閣城堡展現著亂世中的醉生夢死，庭院中的蓬萊仙洲象徵人們渴望逃離現實的心靈掙扎。然而在戰亂的緊張感中，人們不僅能逃往紙醉金迷的誇張幻境，也可以化繁為簡，從容雅致，以“計白當黑”的禪宗思維走向相反的符號象徵，終於成就了日本獨特的數寄

之風，寓意以優雅的方式追尋一方淨土，遠離紛爭，寄情山水，隱遁山林……   空間 曾有諸多學者試圖對日本建築的獨特性進行總結，亞瑟·德雷克斯勒（ArthurDrexler）1955年出版了《日本的建築》，建築師丹下健三、建築評論家川添登、攝影師渡辺義雄1965年合著了《伊勢—日本建築的原型》，歷史學家伊藤貞司、藝術家野口勇和攝影師二川幸夫在20世紀60年代中期出版了《日本建築的根源》，西井一夫和穂積和夫在1983年合著了《什麼是日本建築？》……儘管採用不同的分類方式，但他們都強調了日本空間的一個重要特徵:建築與自然環境的協調—室內外的流動感。庭院和建築的這種通透感產生於日本潮濕的氣候和風土，也源

自神道教“不可圍合封閉土地”的神話寓言。一個典型的日本庭院中，圍繞建築的“緣側”回廊是半露天的步道，作為牆壁的雨戶圍板可以取下，障子板（覆蓋著半透明紙的木格屏）和襖（覆蓋著不透明紙的木格屏）可以靈活開合，在頃刻間使庭院和室內融為一體，動靜之變觸動人心。   然而，這種通透感又並非是說一覽無餘，日文中的“透ける”一詞，意為透過很薄的物體看到對面的事物。“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，這種透明似乎更像是建築家柯林羅所謂的“現象的透明”（通過建築形式的重疊，表現出空間的深奧之感）而非物理性的透明。比如在書院造的房屋裡，即便打開拉窗也只能“框景般”地看到庭院一半的景致;茶室被設計得幾乎完全封閉，但鳥聲樹影

又可以曖昧地融入室內。   於是，對於庭院來說，看似的劣勢便可逆轉為設計的優點，頗具禪宗意味。建築場地的不規整反而利於形成曲折的圍牆;凹凸的建築單體可以產生變化的觀景介面;曲折的透廊可以創造視覺深度;房間過大的進深被小天井破解……於是，僅僅在一處寺廟/宅邸中，便劃分出諸多大小不一的庭院，成就了豐富的體驗，如大門到玄關的通道庭院，步入茶室的茶庭露地，可遊可坐觀的數寄之園（泉池回遊園），適宜坐觀的小坪庭等（可以是抽象枯山水，也可以是植物搭配）。同樣充滿禪宗意味的逆轉關係還體現在數寄屋的材質，貌似拙樸卻構造精湛，造價昂貴……   最終，這些空間和材質的特質都幻化為一種充滿象徵性的審美體驗。以茶庭為例

，讓我們看看一個日本庭院空間如何構建起具體的符號世界。“福地洞天、壺中天地”是東亞文化關於文人居所的終極想像，茶室及其庭院正是要營造脫離俗世的隔絕之感。當我們在庭院中散步，在腰掛處休憩，在室內享受茶會，就會瞬間進入與世隔絕的精神狀態。   首先，茶室的尺寸甚至被壓縮為只能“促膝而坐”的四疊半（1疊約為1.65平方米）榻榻米大小，在其中飲茶仿佛是再現僧侶們面對達摩祖師像，共飲一杯茶的場景。這促狹的尺度和《維摩經》中的禪宗教義密不可分，相傳維摩詰在同樣大小的房間中迎接文殊菩薩及佛陀的八萬四千名弟子，盡精微，致廣大。   其次，茶室本身被設計為“空無一物”的抽象空間，除了在狀如佛堂壁龕的“床之間”上

擺放插花、水墨卷軸畫，從地板到天花板，從茶具到服飾，室內所有的色調都偏向於淡素，讓人專注於茶道儀式而不為環境所吸引。正如羅蘭·巴爾特《符號帝國》所言，“符號的小屋”仿佛是一件能夠移動的傢俱，沒有座位，沒有床，也沒有桌子，和西方秩序井然的室內完全不同。但當空間失去了中心性，人們也就無從關注傢俱的秩序，人的身體成為空間的主體。   再次，辯證與殘缺的美學感受彌漫於整個空間，煮水壺若是圓的，盛水的器皿需要有棱有角;茶碗若是黑色釉彩，茶葉罐便不可是黑色漆光;房間梁架的構成絕不可對稱圓滿，反而是去追求自由天然，不從於法度公式;經年陳舊、昏暗幽明的“寂”室內卻必須保持清潔無塵;封閉的室內卻需要“透”而不“

開”，如同長谷川等伯霧氣中錯落有致的松林圖，障子外的樹影、陽光和鳥鳴還是會微弱地通過牆壁傳入茶室，這種精微的自然氛圍更強化了象徵性的封閉世界……   人間 後，回到“人間”，在一座茶室中，關於隱喻的遊戲並不止於器物或氛圍，在異常寂靜和澄明的促膝之地，伴著時而“隨浪如花”、時而“暴雨滂沱”的如樂沸水，感受到對方的呼吸、表情、心緒是茶主和客人的必修之課，心靈的碰撞才是茶會動人心魄的想像力儀式。   於是，相反于寺廟的靜觀式庭院，茶庭故意不去營造供人靜觀的優美風景，反而會通過遮天蔽日的大樹（尤其是在利休徒弟織部的設計中）、“透而不開”的圍牆營造出深邃山林的意境。待合的休憩讓客人平復心緒，在深邃的環境

中聽到寂靜的遠方；蹲踞洗手則讓人具有蹲下的謙遜心情;在飛石路上經過，則不會因為營造的風景擾亂客人尋求茶道的決心；而低矮的躪口讓人放下武器，彎腰進入……茶庭用一種人工加工的、卻非如畫的自然去引導身體的動作，但是正如人們看到關守石會踟躕不前一樣，唯有想像力才能真正成就遊園的妙趣。   同樣，無論是玄關通道庭院，可游可觀的數寄之園，還是適宜坐觀的小坪庭，都充滿了符號的寓意卻又有著因地制宜、不拘法度的形式，每個流派都有自己的造園規則，且同一個流派不同的造園家也會根據自己的喜好進行設計。面對千變萬化的庭院尺度、景觀配置和細部構造，也許我們並不需要去區分“織部燈籠”和“雪見燈籠”的形制差異，然而它們的“比

喻”世界讓作為設計的“物”重回人間，符號的花園讓我們重新感到溫暖。  

當代臺灣佛教施食儀軌研究：以《大甘露門施食要集》為例

為了解決唐三魂環配置的問題，作者沈家弘 這樣論述：

摘要 《大甘露門施食要集》是日據時期法雲寺派下釋真常法師所編纂的施食儀軌，此儀軌結合了「瑜伽焰口」及「蒙山施食儀」，初期僅為臺中后里毘盧寺僧人所用。釋真常法師圓寂後，其弟子臺中市法華寺劉智雄（或稱劉祖基居士）校訂，後由妙禪法師修訂，最後為林錦東居士（宗心法師）發心贊助流通。在劉智雄的努力教學與弘傳之下，《大甘露門施食要集》由臺中寺院逐漸流傳至全臺，主因其內容精簡扼要，便於入手學習，因此也成為早期臺灣在「瑜伽焰口」未普及以前，民間佛寺和地方宮廟等啟建施食法會的主要儀軌。 本論文將研究《大甘露門施食要集》的形成與演變，並

進一步探究閩臺佛教儀式之傳承與交流，和法雲寺儀式傳承系統。在《大甘露門施食要集》的經典依據中，將針對釋真常法師的生平、法嗣傳承和其所依據的經典儀軌做進一步文本比較，此外也將說明臺灣本土在施作《大甘露門施食要集》之演法系統。 關於《大甘露門施食要集》的儀式分析，本文將針對其儀軌文本、儀式演法、梵唄唱誦方式做相互的比較參照，並將介紹施食儀式中之密教色彩、施食法器和儀式音樂。另關於儀式演法的現況以及田野調查部分，本文也將介紹具有特色的儀式場域，並進一步論述佛教與臺灣本土信仰對鬼神觀念的現況與歧異。 本文亦將深度闡述施食法會的功能意涵和生命關懷、探討經懺佛事的利弊、佛教施食法會中儀式常見的

訛誤現況、儀式的功能分類，以及大甘露門施食儀式之特別的生命關懷。末論說明臺灣本土佛教施食儀式的特殊現象以及田野工作窒礙難行的問題，反思和釐清相關問題，以策進未來開展新研究議題之契機。