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念佛機禁忌的問題，我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍，推薦松本彌寫的 埃及眾神的冥界巡禮【前篇】 和玉置妙憂的 瀕死的慰藉──臨終關懷師結合醫療與宗教之間的照護都 可以從中找到所需的評價。
這兩本書分別來自楓樹林出版社 和橡樹林所出版 。
真理大學 宗教文化與組織管理學系碩士班 王鏡玲所指導 杜泳樂的 蘆洲湧蓮寺及其誦經團七月普渡祭典現象探討 （2019），提出念佛機禁忌關鍵因素是什麼，來自於蘆洲湧蓮寺、誦經團、普渡、祭典。
而第二篇論文國立政治大學 宗教研究所 李玉珍所指導 李明傑的 當代佛教臨終關懷的理念與實踐：以法鼓山台北文山區助念組為例 （2016），提出因為有 法鼓山、助念、佛化奠祭的重點而找出了 念佛機禁忌的解答。
埃及眾神的冥界巡禮【前篇】
為了解決念佛機禁忌 的問題，作者松本彌 這樣論述：
～古埃及嚮導──松本彌，再次邀您一同航向眾神的國度～ ◆◆渡過這條河，前往應許光明的天國之地◆◆ 古埃及時代，奉獻給死者的經文，一般稱為《死者之書》。 《死者之書》是寫給被製作成木乃伊的死者，隨著死者一同放入墓室當中。 實際上，當時的人們稱為「通往光明的書」、「來日之書」。 古埃及人相信，一個人即使死亡，也會在天亮時復活。 這種祈禱死者復活、繼續陪伴在生者左右的心情，從遠古至今依然沒有改變。 古埃及人將死亡與太陽的運行聯想在一起，他們認為人類一旦死去，就會從西方的地平線進入地下世界，在夜晚的黑暗中承受苦難、迴避潛伏的危機，一路朝東方的地平線移動。
死者通過這趟旅程，到了早晨便得以復活和重生，這就是為什麼這份文書被稱為「通往光明」的原因。 本書以古埃及人的「生死－復活」觀點為經緯，介紹埃及法老使用的「金字塔文」，以及名門貴族繼承這樣的觀念所使用的「棺槨文」。 書中結合大量的拍攝影像、細究聖書體蘊藏的深遠含義，邀請各位讀者與古埃及眾神一同展開這趟冥界之旅，徜徉在古埃及人豐富無涯的想像當中。 本書特色 ◎收錄超過兩百幅的墓室考古圖片，搭配轉寫清楚的聖書體符碼，圖文並列呈現，帶領你深度展開古埃及的文化之旅。 ◎聚焦「金字塔文」、「棺槨文」與「死者之書」三篇文書，依章節細究內容，從祝禱咒文認識古埃及人的
生死觀。 ◎全書以「冥界之旅」為主軸，劃分法老、貴族與平民三層架構，從各階層的喪葬儀節，廣泛認識古埃及的自然風土、歷史、宗教信仰與生活風俗。
蘆洲湧蓮寺及其誦經團七月普渡祭典現象探討
為了解決念佛機禁忌 的問題，作者杜泳樂 這樣論述：
論文名稱：蘆洲湧蓮寺及其誦經團七月普渡祭典現象探討 頁數：147關鍵字：蘆洲湧蓮寺、誦經團、普渡、祭典校系所組別：真理大學宗教文化與資訊管理學系碩士班畢業時間及提要別：108 學年度 第一學期 碩士學位論文提要研究生：杜泳樂 指導教授：王鏡玲博士論文提要內容： 在台灣民間信仰中，農曆七月普渡祭典相當受到重視，在時代變遷下也產生些許變化，特別是從中元普渡轉變成七月的普渡。蘆洲湧蓮寺為地區信仰中心，長期致力於地方公益，寺內有一個為數五十多人的女性誦經團，在七月普渡更有許多形式的祭典，釋出許多對於人、亡者及土地的
關懷。本論文目的為探討湧蓮寺七月普渡的宗教現象，研究方法包含以參與觀察法來了解祭典及儀式內容，並以深度訪談法進行信徒與普渡之分析研究，透過理論與宗教現象來進行對話。本論文探討：1. 蘆洲湧蓮寺在農曆七月十四、十五日舉行的中元普渡，以及湧蓮寺誦經團七月最後一天的小普渡，如何展現神聖空間的意涵。2. 以女性為主的湧蓮寺誦經團的創建過程，以及誦經團成員在七月普渡祭典期間所展現的宗教體驗。3. 湧蓮寺及其誦經團如何展現誦經團的女性在民間信仰中的角色與生命關懷。4. 湧蓮寺誦經團成員及信徒的靈感故事、以及宗教儀式與政治人物的關係，如何反映台灣民間廟宇文化所扮演的現代社會功能。
瀕死的慰藉──臨終關懷師結合醫療與宗教之間的照護
為了解決念佛機禁忌 的問題，作者玉置妙憂 這樣論述：
當病人進入尋求靈性層面的支柱大於醫療照護的階段， 他們尋求的正是介於維續生存的醫療手段與死後宗教信仰之間的橋樑， 這也正是「臨終關懷師」存在的意義── 替瀕死的靈魂提供慰藉。 因為對於死亡的未知與恐懼， 人們常常避於面對， 連身為護理師的作者也曾經如此； 在照顧癌末丈夫的居家療養及臨終後， 她才因此瞭解臨終之人與家屬的身心變化。 癌末病人臨終之際沒胃口是正常現象， 想回家過自己最後想過的生活也是有可能的， 但家屬往往對此感到疑惑與憂心。 如果你是病人家屬，你會順從他的選擇，還是堅持著「為你好」的己見？ 此時如果有第三方的人來傾聽臨終之人與家屬的心聲，或許雙方都能更加坦承面對各自的不同立場
。 瀕死的靈魂不只僅限於臨終之人， 精神疾病患者亦是如此， 只要是單靠醫療手段難以應對的人， 臨床宗教師便可以從精神層面給予他們適當地心靈撫慰。 這也是作者想要實現的，醫療與宗教不再只是平行線，而是形成一個相輔相成的交會點。 「當病人需要護理師的專業技能時，我就以護理師的身分提供服務； 當病人進入尋求靈性層面的支柱大於醫療照護的階段，我就以僧侶的身分陪伴。 隨時為病人提供當下所需的協助，乃是最好的做法。」──玉置妙憂 作者簡介玉置妙憂作者玉置妙憂身兼護理師、護理教師、照護經紀人與僧侶。出生於東京都中野區，專門大學法律系畢業。由於體會到丈夫「自然死亡」臨終樣貌的美好，因而頓悟出家，前往高野
山真言宗修行，成為僧侶。因有鑑於台灣有良善且成熟的臨終關懷師制度，於2015年起每年造訪台灣，學習相關的制度，也會跟隨臨床宗教師一同前往病人的家裡進行訪視。回日本後也致力於發展日本安寧療養制度，目前於小岩榎本診所擔任護理師，工作之餘也持續投入靈性照顧的活動。擔任「一般社團法人照護設計實驗室」代表人，舉辦讓子女學習「父母的看護與照護」之「養老指南班」，以及讓護理師、照護經紀人、照護人員、僧侶學習的「靈性照顧支援培訓講座」。亦舉辦各種演講與座談會等多元活動。著有《先將您的杯子盛滿吧！》（暫譯）（飛鳥新社）等書。譯者簡介洪玉珊政治大學教育行政與政策研究所碩士。旅居美國，曾任職於國會圖書館，現為自由譯
者。目前為止的人生和用字遣詞都充滿驚嘆號，認為生活就是要為了旅行、美食、電影、動漫和演唱會四處奔波。 序言 第一章 面對死亡時，身體和心靈會產生何種變化？ 1. 臨終之人的身體和心靈會產生的變化 ① 臨終前三個月發生的事 ② 臨終前一個月發生的事 ③ 臨終前數日發生的事 ④ 臨終前二十四小時發生的事 2. 面對至親之人死亡，心靈產生的變化 ① 什麼事都不做就感到不安 ② 在「說不定還有救」和「可能已經不行了」之間徬徨不安 ③ 無法理解「前往另一個世界」這件事 ④ 即使能做的事情都做了，依舊感到後悔 3. 病人在自家
過世的後續工作 ① 聯絡主治醫師與家訪護理師 ② 為亡者更衣、調整姿勢 第二章 身為護理師的我，成為僧侶的契機 1. 丈夫告訴我：「不想再繼續接受治療！」 ① 明明還有其他的治療方式…… 2. 丈夫選擇在自家迎接死亡的二年期間 ① 並非決定「停止治療」，而是選擇「做想做的事」 ② 護理師的判斷基準不一定正確 ③ 將不可能發生的事，轉念當成「或許也有可能」 ④ 與周遭的人糾結是否「一定要住院」 ⑤ 丈夫臨終前的最後一週 3. 居家照護所需的環境 ① 居家照護的必需品 ② 有些病人不希望在自己的家裡過世
4. 決定「成為僧侶吧！」的那一天 ① 經過四十九天，萌生「出家吧！」的念頭 ② 由於不可置信的緣分而皈依真言宗 ③ 與「俗世」截然不同的修行生活 第三章 撫慰臨終之人的心靈 1. 剃度後，病人紛紛向我傾訴 ① 病人傾訴的並非身體的病痛，而是埋藏在心底的話 ② 從「護理師」轉變為「具備護理師資格的僧侶」 2. 以僧侶的身分面對臨終之人 ① 身兼護理師與僧侶的我 ② 與臨終之人對談 ③ 諮商師與臨床宗教師有何不同？ 3. 為現代人解惑而開辦「養老指南班」 ① 無法接受父母過世的人其實非常多 ②
高齡聽講者的人數超出預期的原因 第四章 撫慰生者的心靈 1. 只依靠醫療、或只依靠宗教都尚有不足之處 ① 在醫療與宗教的交接點提供照護 ② 被賦予意義的事物就具有意義 ③ 醫療上的NO，並非佛教的NO 2. 發現每個人都是獨自一人的事實 ① 領悟到每個人都是徹底獨自一人的事實 ② 感受到死亡近在身邊，進而開始思考 第五章 醫療與宗教的交接點 1. 自古以來，僧侶即為醫者 ① 醫學曾是僧侶的基礎教育之一 ② 臨終前的醫療與念佛 ③ 僧醫的活躍與衰退史 2. 安寧緩和醫療病房（安寧療護醫院、機構）與
靈性層面的痛苦 ① 何謂安寧緩和醫療病房？ ② 靈性層面的痛苦是什麼？ ③ 是否有靈性層面痛苦的照護方式？ 3. 由僧侶負責心靈療護，台灣的照護現況 ① 病人訴說：「看見腳邊豎立著光柱。」 ② 在醫院或自家都能與佛教合作 ③ 台灣與日本的臨床宗教師現況差異 後記 參考文獻 【作者序】致台灣的讀者們 我於2015年認識了大悲學苑的法師。我透過友人介紹，在日本拜會法鼓山的釋惠敏教授時得知「台北正在舉行由法師與護理師一同陪伴臨終之人的精神關懷活動。」便於次月踏上台灣的土地，前往拜訪這些法師。 25年來，我作為站在醫療現場的護理師，不斷思考「死
亡」的議題。2012年丈夫因癌症過世後，我開始專注於探求「對於臨終之人的精神關懷」。那時，我遇見了大悲學苑的法師們。 大悲學苑的活動讓我非常震驚。醫療與宗教協力合作，人們在日常生活中接受「死亡」，哀悼的同時也尊重「死亡」。臨終之人與家屬得到精神關懷的大力支持。這一切，在我居住的日本全都聞所未聞。 從那時之後，我便經常拜訪台灣，在法師的指導下學習。2019年，我做好充分準備後，於東京成立大慈學苑。想當然爾，大慈學苑遵循的是大悲學苑的活動模式。我希望在日本實踐法師們創建的美好活動。我懷著這股信念投入推廣。 我在日本實施精神關懷的訪問活動，與台灣有很大的不同。台灣法師的主要協助對象是臨終病人，但大慈
學苑接受的協助請求有四成為精神疾病患者。如何實踐精神疾病患者的精神關懷，對我而言是個全然未知的世界，亦是一項挑戰。 活動伊始，請求協助的案件寥寥無幾。然而，現今我們正全力回應一般家庭、普通醫院、安寧治療院所、精神病院、醫療機構、護理大學及高中等來自各地的協助請求。 透過在日本推行活動，我感覺「死亡」在日本仍舊是個禁忌話題，無論從社會的角度或個人的立場，人們依然不知道該如何面對臨終之人。在這方面，我覺得日本遠遠落後於台灣。 我在本書中介紹了日本大慈學苑的活動內容，在精神病學領域內實踐宗教精神關懷的過程，以及我在日常活動中體會到的感受。本書只是一位日本護理師僧侶的經歷，若您有時間翻閱本書，便是我的
榮幸。 大慈學苑今後也將持續追隨台灣大悲學苑的步伐，不斷努力進步。 最後，我要向法鼓山釋惠敏教授、大悲學院宗惇法師、道濟法師、王浴阿長女士，以及迄今為止支持我的諸方大德獻上由衷的感謝。 我誠心祈望新型冠狀病毒的疫情盡快解除，早日迎來能夠再度拜訪台灣的那一天。 我在日本的天空下為台灣人民的健康與幸福祈願。謝謝。
當代佛教臨終關懷的理念與實踐：以法鼓山台北文山區助念組為例
為了解決念佛機禁忌 的問題，作者李明傑 這樣論述：
隨著時代的變遷，死亡的課題逐漸受到重視，如何善終是廣受討論的課題。以佛教的觀點來說，人體是由地、水、火、風等四大組成，當壽命即將結束時，四大會逐漸分離。除了四大分解所產生的痛苦之外，人可能也會有彌留的現象，或是對世間迷戀而抗拒即將死亡的事實。此時需要以佛法及助念安住臨終者或亡者的心，使其保持正念。聖嚴法師最常提到的一句話是「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多。」因社會大眾對於佛法有諸多誤解，因而建立法鼓山，期望將佛法推廣至社會上每個角落。法鼓山體系有許多護法單位，助念團亦為其中之一，所負責的是人生的最後階段。法鼓山是為一個教育團體，所做的事皆有教育及關懷的功能，大事關懷以關懷完成教育
的功能，以教育達成關懷的任務。法鼓山成立助念團後，台灣各地區亦紛紛成立助念組，本論文針對台北文山地區的助念組組織及運作進行探究。加入助念組的成員多有過親人往生的經歷，在受過大事關懷的課程培訓後及實際參與助念及佛化奠祭後，對於人的生死觀念有了轉變。受到傳統社會的影響，許多人對於生死大事鮮少談論，透過大事關懷的培訓，學員了解到這不再是個禁忌，了解親人想法與及早準備方可避免遺憾。相較於民間傳統喪葬儀式，佛化奠祭強調往生者進入另一期生命的起點，因此在會場裡是肅穆、莊嚴、隆重的佛事而不是喪事。