北美館未來身體的問題,透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列線上看、影評和彩蛋懶人包

北美館未來身體的問題,我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍,推薦簡子傑寫的 孤島問題:一個台灣藝評人的田野 和鄭琬融的 我與我的幽靈共處一室都 可以從中找到所需的評價。

另外網站臺北市立美術館「未來身體:超自然雕塑」相互重疊出影 - 方格子也說明:冰川是冷豔太陽則是暖色的對比,台北市立美術館的美術專題「未來身體:超自然雕塑」,旅人穿梭於馬路上,宛如千萬種問號相接世紀時空,最終孕育出 ...

這兩本書分別來自藝術家 和木馬文化所出版 。

國立政治大學 國文教學碩士在職專班 鄭文惠所指導 吳奕萱的 畫中有「話」―― 陳澄波嘉義與淡水街景畫的空間敘事 (2021),提出北美館未來身體關鍵因素是什麼,來自於陳澄波、點景人物、日治時期、現代性、街景畫、本土意識、群眾、空間敘事。

而第二篇論文國立臺南藝術大學 藝術創作理論研究所博士班 文貞姬、陳懷恩所指導 羅嘉惠的 活化臨場:臺灣裝置藝術(1980-2005) (2021),提出因為有 臺灣裝置藝術、臺灣當代藝術、裝置性、活化臨場、複合媒體的重點而找出了 北美館未來身體的解答。

最後網站VOGUE TAIWAN:國際中文版 2023年4月 - 第 54 頁 - Google 圖書結果則補充:一個關於真實、科技與肉身幻想的展覽平日下午的北美館罕見地排了好幾圈的人龍,這些人潮為的是進場觀賞展覽《未來身體:超自然雕塑》。由德國圖賓根藝術館館長妮可.

接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了北美館未來身體,大家也想知道這些:

孤島問題:一個台灣藝評人的田野

為了解決北美館未來身體的問題,作者簡子傑 這樣論述:

  一個台灣藝評人將其田野指向孤島問題,新冠疫情的隔離形成了難以抵達他方的介面,藝術家卻像是要表明:為了讓觀眾看到他所見的介面也是很類似隔離的東西。因為介面本身是後設的,我們在護目鏡上所描繪的風景也形成了風景的後設。   這些零星的孤島,成為作者藝評寫作的「起源」――而非介面──當作者將島視為起源,則是因為它們保存了差異,你可以說島也是作者所見的藝術,它們可見而清澈,儘管因起源而生的藝評雖是版本各異又不乏錯誤,但島卻總是意味著諸多的起源,與有限的權力。 本書特色   當代藝評人簡子傑的藝評文集與社會觀察報告

北美館未來身體進入發燒排行的影片

【認真玩】2020台北雙年展 | 嚴肅的玩笑 |《你我不住在同一個星球》// 李長潔
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前往2020台北雙年展,台北的天空陰冷,以《你我不住在同一個星球》(You and I Don't Live on the Same Planet)為主題的北美館,並沒有明顯的國際性藝術大展的氣氛,灰白色的天空與牆面,灰白色的大廳與主視覺,一切像是某種策略性的低調,迫使著「台灣人」體驗著在「全球」疫情爆炸時,還能舉辦藝術大展的那種奢華。甚至懷疑,這雙年展,是不是策展人Bruno Latour的一個嚴肅的玩笑。
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▓ #知識論的改革實驗及其展演
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Bruno Latour,當代重要的人類學家、哲學家、社會學家,70年代後期開始,根據科技與社會的交纏關係,展開整個人類智識知識論的規劃,提出行動者網絡理論,重新思考啟蒙時代以來的人文主義,甚至是「有人以來」的人類主義,重新納入多重行動者的視域與軌跡,試圖在《實驗室生活》、《科學在行動》、《巴斯德的實驗室》、《我們從未現代過》、《激情的經濟學》、《面對蓋婭》等一系列的思想實驗與批判裡,獲得一點點解放「眾生」的機會。
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因為Latour的巨型-微型理論的裝置,與他無比的雄心,他的策展論述,看起來就是有種「救贖性」。已經好幾年了,幾乎每一次的大型展覽,都呈現滿滿的末日主義,藝術家與觀眾聯合起來懷舊、批評與哀悼。Latour帶著點科幻意味的拓樸學圖式策展,很容易讓人以為是一種微中二的救贖性,但其根本應該是用力跳離知識思辨與實踐框架的試圖。
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▓ #全球的否定的辯證法
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《你我不住在同一個星球》共分成「全球化星球」、「維安星球」、「脫逃星球」、「另類重力星球」、「實體星球」五個天文體,五個天文體被鑲嵌在一場向量不同的星(全)球解離當中。Latour式的「全球的否定的辯證法」倒轉、抽空、吸收了人類世界裡的所有主題,將我們吸入充滿矛盾的網絡當中,我們再也無法依靠前方的未來,標定逃逸的路線。我在想,這是否也是我看不是很懂這次展覽的緣故,所有的定義、展示、證明、翻譯都暫時失效了,這個失效可能發生在任何一個層次上:觀賞者、藝術家、策展者。
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撇開知識論的難題。到底這展覽好不好看呢?
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▓ #嚴謹的審美
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有幾個作品在藝術性與理論性上,都算是嚴謹又精采,挺奇怪的,嚴謹居然成為藝術批評的論斷之一,說明了當代藝術「跨域」的性質。例如在「實體星球」部分,領土仲介所的《變動的海洋》(Oceans in Transformation, 2020),他用 資料視覺化的方式,模擬 / 詮釋了敏感的海洋資料軌跡,資料數據的「量」的概念,變成了一種兼具審美與分析的溝通。
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▓ #體驗行動者的網絡
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《跨物種影像交會》(Interspecies Cinematic Encounters, 2020),則在諾大的黑色展場空間中,透過大型的鋼架組構裝置,架構出多重世界與複數行動者的觀賞體驗,人類、動物、植物、礦物、水、霧霾、鬼魂、精靈等,在其間互相接觸、調解、感染、融合、轉化彼此。某個程度上,雖然沒有很多,但在佈展上算是比較奇觀而複雜,觀眾似乎可以體驗到行動者網絡理論的表面意涵。
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▓ #辯證劇場與概念地景
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最精采的作品,莫過於《質量/彌撒》(Mass, 2020)的物理學 / 哲學辯證劇場,藝術家在展場打造出一個由影像、光線、聲音、道具所構成的思想劇場,你可以步行穿梭於概念地景中,參與影片中物理學家的哲學對話,探索當代物質性之辯論:對立的兩個物理理論模型,無限大(相對論)和無限小(量子物理學),那是不存在於相同世界的兩種現實。
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▓ #作品之外的作品
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最後,令我關注的焦點,盡然很常發生在非展示場域中。像是比以往更加不明顯、更加低調的展場設計,完全剝除藝術展覽肩負大眾娛樂與教育的目標,回到一種思想與實作的集合體實驗上,如「協商劇場」(Théâtre des négociations)的運行。
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另外,如關閉電源的二樓電梯,讓觀眾自行用身體力量,步上二樓階梯。然後,在二樓展覽開始處,觀眾先看到的居然不是《你我不住在同一個星球》的策展主題,而是「參觀須知」:戴口罩、勤洗手、保持1.5公尺以上距離。你的全球「不是」/「就是」你的全球,深深的、日常的、真切的反諷啊~ 比作品還精彩(誤)

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#官方網站:https://www.taipeibiennial.org/2020

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#值得去看個5次
#比天能燒腦
#但天能我真的睡著

畫中有「話」―― 陳澄波嘉義與淡水街景畫的空間敘事

為了解決北美館未來身體的問題,作者吳奕萱 這樣論述:

本文以臺灣畫家陳澄波(1895-1947)嘉義與淡水街景系列畫作為例,嘉義為陳澄波自小成長的故鄉,他能以特殊的視角展開對原鄉景致的勾勒,蘊含他對在地的獨特情感與意義;淡水則是他1934年到1936年間經常寫生之地,喜用俯瞰視角繪寫紅瓦街景與山城港都,極富敘事性與故事場景感。筆者從四方面論述:第一部分透過畫面中點景小人物細節,包含族群、衣著、配件、畫面位置等,歸納人物在畫中的意涵。第二部分從街景空間的構圖、街景元素切入,整理畫作的視覺審美序列,探究其對鄉土的「觀看」與「凝視」特點。第三部分則承接前兩部分,對讀人物與街景之間的關係,探究陳澄波的畫作特色與地景文化,並思考陳澄波如何站在旁觀者的距離

,運用畫筆繪出多個瞬間的畫格,筆者試圖理解圖像背後的群眾意識與廣場意識。第四部份則處理日治殖民背景下,陳澄波如何透過官方畫展表達與再現,擺脫殖民體制下的觀景窗,以「全景」、「現代化」、「小人物」、「街道」破除遮蔽,強化真實而多元的現代化臺灣面貌與本土意識,進而呈顯「美學—社會—時代」的訊息。

我與我的幽靈共處一室

為了解決北美館未來身體的問題,作者鄭琬融 這樣論述:

楊牧詩獎得獎作品,評審楊澤:「〈東邊〉是我今年讀到最年輕最棒的詩!」   在尋求淺易的時代逆勢跳一場磕碰作響的幽靈舞     鄭琬融的首部詩集《我與我的幽靈共處一室》,收錄六十四首詩作,分為四輯。詩作來自生命中兩個重要時期,一個是在花蓮生活的日子,一個是大學畢業前獨自前往歐洲半年交換的時日。鄭琬融:「詩於我而言就像在泥淖般裡的生活抬頭偶能見之的閃電。有些閃電很亮很響,照穿了部分生命的雲層;有些閃電僅僅只是希望,無可改變什麼,卻點亮了某些瞬間。」     她的詩作想像充沛,她的詞語沒有禁忌,也沒有規則。吳俞萱形容,她飄忽棲居在眾物之間,無法恆久落定,於是她的感知限界沒有憑欄也沒有障蔽,自由遷

徙在尖嘯燒開的水、風的後面、派對動物、同時裂開的果子、蝙蝠吸著天空的血之間,以超人類的幽靈狀態,爬進事物再爬出來,朝向另一個事物的開口。     鄭琬融:「幽靈,或者說鬼,其實也並非絕然都是貶意性的產物。在《攻殼機動隊》裡就常常使用了『ghost』一詞來指涉人或機器的靈魂。其實無論好與壞,我們都必然,且無時無刻都要面對著自身或他人那『看不見的』一面。」   本書特色     ★特選五首詩作:〈99日不見,相遇於荒山〉、〈我在風的後面〉、〈東邊〉、〈黑夜的骨〉、〈螢幕裡的五個女人〉,在內文頁面加QR code,讀者可自行掃瞄上網,即可聆聽作者製作的聲音詩與影像詩。     ★詩作摘錄   我們比

賽誰能讓太陽先燒死/我去了東邊/你說 你要去更東邊/後來我們乾脆繞了地球一整圈/撞見你/我們從未如此年輕過   --〈東邊〉     若你是一池髒水/我要當你的鱷魚   --〈鱷魚〉     我的詩就放在口袋裡/是蛇的孵化處。未成形的子彈。等待/成為世界的鹽      我的詩來自路邊婦人的一瞥/馬路。自己問起話來。和她鐵籃子裡/一尾被綑縛的活魚/牠答:「從未見過如此乾涸的藍色」   --〈我的詩就放在口袋裡〉     我的肺是氣球。我的手可以拉線。我的支氣管會吐煙。我的指甲擅於撕裂。我的腳不會趕路。我的直覺不擅哄騙。我的乳尖已經開花。我的眼睛每天澆花。   --〈他們的詩我們的死〉     衣

物腐爛/屋子和櫃子/鬼子一樣是空的/把燈關起來灌酒/酸軟的蜜黃色/把我的身體流出去   --〈衣物腐爛--記雨季〉     芒花成為白火 河谷間/閃動。一株芒草是一隻/沒了執念的白鬼/磨蹭著到來的秋意   --〈記十月的剽悍--別木瓜溪〉   名人推薦     吳俞萱專文推薦   任明信、李癸雲、馬翊航、陳育虹、楊澤、楊佳嫻 深愛推薦     靜謐而窒息,殘酷而自得。初讀詩的感覺是這樣的,像和著晚霞與鳥屍的氣味,鑲上某種琥珀或孔雀綠那樣幽微又鮮明的顏色,自生活的岩縫中,發出才華的芒光。琬融善於捕捉物景的逝化,揉合情境知覺,創造出屬於自己的蒙太奇幽室。她也持續地在詩裡翻越生命的邊界,從流電的黃昏

到荒地,從夢裡的黑火直至推開雲霧。是靈與肉身的融通摸索,亦是她自成一格的蘇菲旋轉。——詩人  任明信     詩作乍看是有隔的,深入閱讀後,卻被它的語言說服而吸引,作者用一種荒地或邊緣的角度來看生命,有一種洞悉的深度。——清華大學台文所教授  李癸雲     琬融的詩使人多心,詞語與它們租賃的空間重新簽約,洞口吐露著蜂群,魔女或魔鳥在頂樓遊行。她對於「速度」的離奇掌握,或來自「我」的分裂、換季與產誕,多義的幽靈,如此是形體也是行李,凌厲地穿梭這丁點世界,晦澀大地。我深深喜愛這本詩集,期待未來更多如金屬與蜜的聲響,一如她所說的「謹慎、畏怯、自由」。——作家  馬翊航     《我與我的幽靈共處一

室》擺出很頹廢的各種姿態,展現出作者的銳氣,作品中經常表現出一種暴力的特徵,另外一些卻是冷中帶熱,這是讓人很激賞的。其中一首〈東邊〉,是我今年讀到最年輕最棒的詩!——詩人    楊澤     琬融的詩特別能寫日常裡的突兀,突兀中又彰顯了生命的荒蕪質地,像地獄長出觸手花,張開來,捕捉全世界像捕捉飛蠅。全書想像充沛,句構可以撫摸到骨頭,在這尋求淺易的時代逆勢跳一場磕碰作響的幽靈舞。——作家  楊佳嫻

活化臨場:臺灣裝置藝術(1980-2005)

為了解決北美館未來身體的問題,作者羅嘉惠 這樣論述:

臺灣1980年代,「裝置藝術」被視為藝術發展的新途徑,藝術家試圖以此展現臺灣在地藝術的特殊性,這段歷程給予後來的藝術家一種啟發的作用,成為臺灣藝術史上和意識型態上的連續關係,對臺灣藝術從現代藝術跨入當代藝術的發展有著推波助瀾的作用。但「裝置藝術」始終存在著定義模糊與其他藝術類型交疊的情況,難以探究其發展途徑與趨勢。因此,本論文以西方理論及臺灣裝置藝術作品交叉比對為基礎,獲得相關概念與知識框架,來設定「裝置藝術」的判定標準,探究「藝術裝置」與「裝置藝術」的歷時性與共時性發展。了解裝置藝術如何汲取「新前衛」的精神及策略來轉化傳統觀眾「觀看」藝術的方式,並通過「活化臨場」的意圖:即「場所」、「物件

」、「觀者」之活化來擴張「藝術家」、「作品」、「觀眾」與科技社會的關係。本研究通過後現代的審美視野來討論「活化臨場」的美學,了解後現代主義美學對多元性的衷愛及形式主義美學從視覺「感知」到身體「感知」再到「認知」的轉折。研究設定臺灣裝置藝術形成時間為80年代,乃因臺灣60年代的複合藝術並不影響80年代裝置藝術的形成,且裝置藝術的趨勢與國際潮流之對應十分明顯。限縮在2005年以前,乃因官方美術館的支持影響著裝置藝術內容的轉變。國外:威尼斯雙年展自2000年後漸增加媒體科技發展帶來的複合媒體裝置,2007年後已屬跨領域創作。國內:臺北雙年展展覽題旨改變,原本強調本土的內容在2000年後出現追逐「國際

化」傾向,但2006年後轉向反全球化運動。此外,替代空間轉型與比賽獎掖制度均在2005年左右擴展成跨域等新模式。本論文旨在提供一個去西方中心的分析方法,從藝術史及美學脈絡演變的角度和「臺灣」自身的觀點來檢閱裝置藝術出現於後現代社會之途徑與趨勢,為臺灣裝置藝術建立起一個相對清晰的歷史。了解1980-2005年間,藝術家如何接收及反應西方「裝置藝術」的概念,進行在地知識、在地關懷的轉譯。「裝置藝術」屬傳統藝術範疇與場域擴張下的實驗成果,也是藝術及藝術機制自我批判下的産物。藝術家藉此混融其他藝術系統,打破既定框架限制,防止自身藝術實踐或概念僵化。以一種具有彈性與靈活度的類型學概念來分析並重繪裝置藝術

在臺灣當代藝術中扮演的關鍵角色,建構其歷史脈絡,有其意義。