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這兩本書分別來自崧燁文化 和臺灣商務所出版 。

國立雲林科技大學 文化資產維護系 王瀞苡所指導 王煒榛的 北港藝閣的產業傳承與內涵探究 (2021),提出觀世音菩薩木雕關鍵因素是什麼,來自於北港、北港迎媽祖、藝閣、文化資產、民俗。

而第二篇論文國立臺南藝術大學 音像紀錄研究所 曾吉賢所指導 姜品亦的 影像紀錄作為一種佛神像雕塑技術保存與探究 —以林增桶師傅為例 (2020),提出因為有 佛神像雕塑技術保存、福州派、泥塑、心靈雕琢、文化資產的重點而找出了 觀世音菩薩木雕的解答。

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接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了觀世音菩薩木雕,大家也想知道這些:

龜茲文化詞典

為了解決觀世音菩薩木雕的問題,作者王建林等 這樣論述:

  龜茲古國在西漢初期是西域三十六國中的一個大國,亦是一個著名的佛國,境內佛教文化異常繁盛。而以佛教文化為代表的龜茲文化曾經在中亞地區輝煌了一千多年的時間,不僅影響了該地區各國的歷史進程,還為古代中亞文明的發展帶來了曙光。   伴隨西域佛教的東傳,龜茲文化逐步對中原文化產生較大影響,主要體現在三個方面:   第一,它開創了中原地區石窟文化的先河,中原地區的很多石窟寺大多發源於龜茲石窟;   第二,它影響了古代中原地區人民的精神生活,由原來的祖先崇拜和對天、地、山川的大自然崇拜變成了對佛的崇拜;第三,它豐富了古代中原文化的內容,從建築形式到繪畫藝術都深深烙上了龜茲文化的印記

。   作為一種複合型文化,龜茲文化是中國古代漢唐文化、西域文化與國外古印度文化、希臘羅馬文化、波斯文化、伊斯蘭文化融會貫通並結合龜茲人文特點而孕育的有著鮮明民族特徵與地域特色的一種文化綜合體,其形成也從古佛教文化、佛教石窟壁畫、石窟題記、樂舞、戲曲、文物、詩詞等多方面兼容並包,兼收並蓄,是中華文明在形成和積澱中的一個重要標誌,具有廣闊的研究價值。   但是到了11、12世紀時,隨著伊斯蘭教的傳入,龜茲佛教文化逐漸走向衰落,大量龜茲石窟毀沒於荒野蔓草之中,這一毀棄長達數百年之久。直到19世紀末20世紀初,先後有一批外國人來到龜茲地區「探險」,他們中有德國人、英國人、法國人、俄國人和日本人,

他們在龜茲地區進行考古發掘並掠奪了大量珍貴的龜茲遺物。在此基礎上,這些所謂的「探險者」透過辦展覽會,出版圖書和畫冊,並撰寫了一批研究論文,向世人介紹他們的「探險」成果,龜茲文化又重新進入人們的視野,形成了以德國、日本為中心的龜茲文化研究基地。   中國的龜茲文化研究工作開展得較晚,1949年之前只是個別學者涉足於這個領域,未產生系統的研究成果。後來,中央人民政府先是把龜茲石窟中的克孜爾石窟和庫木吐喇石窟列為國家重點文物保護單位,成立了各有關文物保管所,開始了龜茲文化遺產的管理和保護工作,為以後龜茲文化研究工作的發展打下了基礎。因此,在20世紀五六十年代產生過一批較有質量和影響的研究成果。

  後來,隨著中外文化交流的廣泛開展和國際上「絲綢之路」研究熱潮的興起,龜茲文化研究從此進入了繁榮期。以新疆地區各大學和科學研究機構為核心,研究隊伍利用地理之便,率先撰寫了一批龜茲文化研究的專著和論文。接著以中國社會科學院和北京大學考古學院為核心的一批研究工作者對龜茲文化進行了更深入和富有成果的研究,並發表了一批高質量的專著和論文,使龜茲文化研究工作進入了一個新階段。   目前,新疆設立龜茲研究院,專門從事龜茲文化的研究。面對如此繁榮的研究現狀,面對如此眾多的學者為龜茲文化研究而努力拚搏,面對汗牛充棟般的龜茲文化研究成果的湧現,長期從事龜茲文化研究的我們,深深地感覺到為推動龜茲文化研究工作而

編寫一部實用的工具書的時間到了。經過數年的整理加工,歷經多人的蒐集檢閱,終於編纂出了這部《龜茲文化辭典》。   《龜茲文化辭典》是一部集檢索、查閱、文獻參考、資源彙總於一身的專著類文化辭典,除參考中外有關書籍之外,還從實際需要出發,努力配合龜茲文化的學習與研究,收集了關於龜茲的重要的人物、文章、事件、地名、考古遺物、文化遺址、典章制度、宗教傳說等,凡具有檢索價值者,均儘量予以收錄。整部書稿囊括了有關龜茲的詞目約1000條,同時集學術研究和文化品鑑於一體,旨在滿足廣大讀者和學者了解、研究龜茲文化的需要,以增加龜茲文化的影響力。同時,本辭典完整地保存了龜茲的多民族文化發展成果。在漫長的歷史長河中

,曾經有許多民族活躍在龜茲的土地上,對龜茲文化的形成和發展做出過重要貢獻,使龜茲文化呈現出燦爛多彩的特點,這些在辭典中都可尋蹤覓跡。  

觀世音菩薩木雕進入發燒排行的影片

全粵語解述之另一輯有關主題: https://youtu.be/X0P3iU_pLTI
大昭寺是西藏現存最輝煌的吐蕃時期的建築,也是西藏現存最古老的土木結構建築,開創了藏式平川式的寺廟布局規式。大昭寺融合了藏、唐、尼泊爾、印度的建築風格,成為藏式宗教建築的千古典範。西藏的寺院多數歸屬於某一藏傳佛教教派,而大昭寺則是各教派共尊的神聖寺院。西藏政教合一之後,「噶廈」的政府機構也設在大昭寺內。活佛轉世的「金瓶掣籤」儀式歷來在大昭寺進行,1995年,十世班禪靈童轉世的金瓶掣籤儀式也是在這裡舉行的。藏族人民有「先有大昭寺,後有拉薩城」之說,大昭寺在拉薩市具有中心地位,不僅是地理位置上的,也是社會生活層面的。環大昭寺內中心的釋迦牟尼佛殿一圈稱為「囊廓」,環大昭寺外牆一圈稱為「八廓」。以大昭寺為中心,將布達拉宮、藥王山、小昭寺包括進來的一大圈稱為「林廓」。這從內到外的三個環型,便是藏民們行轉經儀式的路線。大昭寺的布局方位與漢族寺院不同,其主殿是坐東面西的。主殿高四層,兩側列有配殿,布局結構上再現了佛教中曼陀羅(曼荼羅)壇城的宇宙理想模式。寺院內的佛殿主要有釋迦牟尼殿、宗喀巴大師殿、松贊干布殿、班旦拉姆殿(格魯派的護法神)、神羊熱姆傑姆殿、藏王殿等等。寺內各種木雕、壁畫精美絕倫,空氣中瀰漫著酥油香氣,藏民們神情虔誠地參拜轉經。大昭寺內保存有大量珍貴文物,為藏學研究提供了豐富的素材。此外,在大昭寺門前廣場上樹立的唐蕃會盟碑見證了漢藏人民的深厚友情,勸人恤出痘碑(為清朝乾隆年間駐藏大臣和琳(和珅之弟)在西藏救治天花患者及改變葬俗而立)則見證了清朝對西藏的關懷。勸人恤出痘碑旁邊的公主柳相傳為唐朝文成公主手植。
布達拉宮 (藏語:པོ་ཏ་ལ,藏語拼音:bo da la,威利:po ta la)坐落在中國西藏自治區首府拉薩市區西北的瑪布日山(紅山)上,是一座規模宏大的宮堡式建築群,最初是吐蕃王朝贊普松贊干布興建。於17世紀重建後,成為歷代達賴喇嘛的冬宮居所,為西藏政教合一的統治中心。整座宮殿具有鮮明的藏族風格,依山而建,氣勢雄偉。宮中收藏了無數的珍寶,為一座藝術殿堂。1961年納入中國國務院第一批全國重點文物保護單位。1994年,布達拉宮列入世界文化遺產。「布達拉」或譯「普陀珞珈」,為梵文「Potalaka」之音譯,意為「小白花樹」、「光明海島」等,佛教傳說中爲觀世音菩薩的常住道場,原位於印度南部,浙江舟山的普陀山之名亦源於此。公元7世紀初,松贊干布統一西藏,定都拉薩,建立起強大的吐蕃政權。641年,他與尼泊爾塔庫里王朝和中原唐王朝聯姻,迎娶尺尊公主和文成公主,在瑪布日山上修建了宮殿,但經費來自文成公主自唐長安帶至西藏拉薩的嫁粧。因為松贊干布把觀世音菩薩作為自己的本尊佛,所以就用佛經中菩薩的住地「布達拉」來給宮殿命名,稱作「布達拉宮」。當時的布達拉宮有大小房屋一千間,但是在赤松德贊統治時期遭遇雷火燒毀了一部分。

北港藝閣的產業傳承與內涵探究

為了解決觀世音菩薩木雕的問題,作者王煒榛 這樣論述:

臺灣藝閣源自中國傳統迎神賽會活動的抬閣,為民間酬神的一種演藝形式,在清代時隨著漢人移民臺灣而帶進臺灣發展生根,爾後歷經數百年的演變,已和原本形式截然不同,然而隨著社會環境的變遷,藝閣的榮景急速走下坡,如今全臺灣仍存在且具大規模的真人藝閣活動,只有每年農曆三月十九日於北港朝天宮所舉辦的媽祖誕辰遶境。民國 99年(2010),「北港朝天宮迎媽祖」 獲得當時文建會登錄為臺灣重要民俗文化資產,使藝閣這項傳統技術更受到各界的關注。本研究旨在探討北港藝閣的產業傳承與發展及其內涵轉變情形,採用文獻分析、個案研究法、參與觀察及深度訪談法,深入彙整北港藝閣近年間的轉變,分析其轉變面向。藝閣的文化傳承目前有藉由

藝師或地方的認同,透過由上而下的策略面切入,由第一線的藝師帶領,依循脈絡傳承並實際進入工作場域了解藝閣產業推動的發展及教學思維,並透過互動凝聚共識,共同落實藝閣文化產業的傳承與創造。在本研究中,亦有非脈絡傳承案例,藉由實地的參訪或參與,形塑該活動主軸的亮點,對於規畫者、執行者、教學者、參與者、當地社群的角度,說明與詮釋實際狀況。透過北港藝閣的產業傳承研究,期盼在「生活即學習‧學習即生活」的學習情境中,延續這一代的傳承,為傳統、為北港注入新的希望與能量。研究三大主線在:1.在脈絡化的傳承體制下,位於臺南的天一企業社可為相當代表的傳承案例,他們主要是在家族間相互傳承、交流著這項藝閣文化藝術,成為現

階段北港地區藝閣活動的資深製作團隊。2.在非脈絡的傳承體制下,則是看如何透過校園推廣、社區結合及社區互助三種面向的相互配合,進而將藝閣這項傳統文化傳承及推廣。3.分析設計藝閣閣體及展演主題,開創傳統及兼具與時俱進的藝閣。本研究期待能拋磚引玉,希望有更多人在欣賞這項極具特色的文化資產同時,並進而願意投入推廣、教育及傳承。

紫禁城外一抹清脆:漢字與文物的故事

為了解決觀世音菩薩木雕的問題,作者許進雄 這樣論述:

  揚名中外的瓷器,   精工了宋元明清高雅富麗的榮光,   沉穩雅緻的漢字,   鋪陳了千年文化慧心巧思的底韻。   漢字與文物系列第四冊《紫禁城外一抹清脆:漢字與文物的故事》   漢字與文物系列來到最後的一冊,跟隨國際甲骨文權威學者許進雄老師盡覽帝國的奢華與流麗,紫禁城外夕暮漸籠,細膩而清脆的朝代之歌,琅琅迴響、起伏於歷史更迭中。宋元明清的卷軸開展,漢字與人間躍然,氣勢恰好、濃淡相宜。帝國的告別宴,緩緩掩卷。   許進雄教授藉由文物與文字的指引,帶著我們穿梭在宋元明清的富麗宮廷,體驗窯場間百花齊放的妙思靈想,生活與藝術的自然結合,文物與漢字的精巧美麗。   宋元明清時代, 中國

文物邁向顛峰極致,伴隨著中國瓷器的世界足 跡,景泰藍、青花瓷、景德鎮等享譽國際。大氣恢弘的帝國文化,催生出極致的奇穎巧藝;深厚的人文素養,透過文字一一展現。彈指間悅耳的清音,令人沉吟念想,永難忘懷圍繞著紫禁城的一抹清脆! 本書特色   ●國際甲骨文權威學者許進雄教授畢生心血之作,挑選各世界級博物館最具代表的文物,帶你穿越時空,認識古代社會。   ●超過百幅的中國宋元明清時代古文物精美圖片。   ●珍視流傳的文物,注重漢字的意義,透過清晰易懂的故事,解析文字與器物製作之間相伴相生的關係。   ●穿插大量禮儀、風俗、民生活動及文化實證,重現宋元明清時代華貴豐富的日常生活、社會文化與結構,

協助讀者理解文化社會與文字流變。  

影像紀錄作為一種佛神像雕塑技術保存與探究 —以林增桶師傅為例

為了解決觀世音菩薩木雕的問題,作者姜品亦 這樣論述:

泥塑佛神像雕塑是一門古老的傳統工藝,不僅關係著宗教信仰或民間信仰,也具有安頓心靈的力量。佛神像的造型不論是金剛怒目,或是菩薩低眉,都像是在展現著無聲的說法。佛神像雕塑師林增桶先生(阿桶師),新竹縣新埔鎮人,師承福州派彭木泉先生(阿技師),是自福州來臺泥塑匠師林福清師傅的第三代傳人。15歲即拜師學藝,跟隨師傅阿技師到各地學習泥塑,在六十年的雕塑經歷中,靠著自己不斷的努力學習、創新,從泥塑佛神像發展到木雕、玻璃纖維(FRP)、水泥大佛、銅鑄大佛,他的作品遍佈臺灣各地寺廟。但是,自開放大陸神佛像進口後,中國大陸廉價的佛神像大量進入市場,衝擊臺灣本土雕塑師的生計。佛神像雕塑因為工作辛苦,不是久站,就

是久坐,年輕人不願意學習;其他師兄弟也都沒有再傳給徒弟,眼看著這項珍貴的傳統工藝即將沒落了。個人在尋找關於泥塑佛神像的相關紀錄與文獻過程中,發現大都是以文字搭配圖片介紹我國歷代著名的雕塑作品,但對於雕塑的過程、工法卻甚少著墨。至於相關影像紀錄,則大都是以訪談介紹為主,對於製作過程與工法也極少詳細紀錄。這種傳統工藝的逐漸式微,意謂一項重要無形文化資產即將消失,個人藉由拍攝阿桶師泥塑觀世音菩薩的完整過程,依工序將所有材料、工法、細節一一詳實紀錄,建立完整佛神像雕塑技術的檔案;並製作一部紀錄片《心靈雕琢-泥塑.林增桶》,作為對泥塑工藝技術保存的實踐,期望這項實踐具有教育的功能,裨益泥塑工藝的傳習。